Есть старая поговорка, которая, как мне кажется, весьма применима к магическим и шаманским делам.
"Делаешь - не сомневайся, сомневаешься - не делай".
Как с ней работать?
Смотрите, допустим, есть некий принцип, правило, которое вам что-то запрещает, в чём-то вас ограничивает.
Например, вы где-то прочли, что церковные свечи для колдовства не используют. 
При этом у вас внутри есть чёткое ощущение, что вот конкретно для вашего дела - это то, что нужно.
Вы знаете, почему существует этот запрет, понимаете, как он работает, дали себе труд над вопросом поломать голову.
Но всё равно, прикинув к носу хвост, ощущаете каждой шерстинкой, что вот да, вот отлично зайдёт то, что вы хотите, в Мир именно с церковных свечей.
Ну так и кто ж вам запретит-то от правил отходить?
На этом, на секунду, вся Магия Хаоса построена. А если возвести это к принципу дерзания, к правилу о ясности - то и не только она!
В конце концов, магия - игра воли, воля - это в том числе умение, зная, "как принято", делать так, как тебе самому надо.  
Или например, вечный вопрос о том, можно ли делить/менять между собой подсвечники для разных божеств на алтарях или посуду для подношений. 
Те, кто этого не делает, говорят о настройке конкретных предметов на конкретные же потоки, о ритуализации процесса прошений и жертв. О том, что многие предметы утвари содержат определённую характерную лишь для этого божества символику. Опять же - каждый алтарь украшен и оформлен в каком-то особом стиле, с особым настроением. Нужно ли смешивать?
Но у кого-то все алтари, например, посвящены одной "семье", одному роду сущностей. Часто - все чаши и блюда для подношений, все светильники специально нейтральны по стилю. Или не нейтральны, но все именно что в одном течении, в одной струе. Это сделано специально. 
Иногда блюда для подношений вообще самые простые. Взгляните на уличные алтари в Индонезии или Таиланде. Там подношения лежат в металлических мисках, часто - в пластиковых одноразовых тарелках. Каков здесь подход? А таков, что утварь для подношений непременно должна быть и должна быть чистой, но главное всё же - само подношение, акт поклонения, общения с божеством.
Смысл первой части принципа  - "делаешь - не сомневайся"- в том, что внутри у нас должна быть своя система целей и ценностей, и она, пусть и учитывая опыт окружающих практиков и предполагаемых авторитетов, но всё же она и только она должна давать нам ответы на вопросы. Эта система - декорации воли, её облачение, ризы священные, облачённой в которые воля выходит в Мир, на поле, где она - уникальный, звёздный игрок. Оттого система не должна стреноживать волю, но помогать ей.
Да, конечно, важно удерживаться на тончайшей грани между imho -  "in my humble opinion" (где ключевое слово "humble, скромный, смиренный")- и имхо ("имею мнение хрен оспоришь", где ключевое, конечно, "хрен оспоришь"). И да, система должна быть сбалансирована, базироваться на исследованиях и опыте...но как получить опыт, не пробуя?
Не прислушиваясь?
Чтобы собственное мнение родилось, его зачинают собственными, кхм, порой бессмысленными, телодвижениями.
Так что да, чтобы узнать, требует ли домовой персональной посуды или нет - надо пробовать. 
Мои домашние духи, например, не требуют, но им приятней, когда у каждого своя плошка. 
Но у меня есть и набор металлических дисков-блюдец, на которых, конечно, очистив их, я приношу жертвы всем. Это просто "подставки под", это не суть жертвы, это сопутствующая деталь. Есть такой же набор подсвечников. 
Это мой уклад, таким он стал после многих лет осознанных выборов и "деланий". 
Где я внутренне решала поступить именно так, и не сомневалась.
И, думаю, работает оно у меня именно так во многом за счёт этого.
Точно так же как работают у моих многих знакомых совершенно взаимозаменяемые плошки и чашки.
А у других - подсвечники для всех богов меняются и/или одинаковые, кроме одного какого-то божества. Не обязательно самого почитаемого, самого требовательного. Просто того бога или духа, кто в процессе общения изъявил свою волю.
И был услышан(!), потому что в отличие от "мнения хрен оспоришь" истинная обоснованная воля, проявляясь, научает нас не только выдавать, но и воспринимать, не только веско говорить, но и слышать.
....
Вторая часть высказывания же - опирается на существующую в той же нашей системе ценностей и целей структуру сдержек и противовесов. А именно - на внутреннего "Мастера разумных опасений", вооружённого бритвой тов. Оккама.
Как это выглядит в быту?
Обычно ситуация обратная первой. Есть некое "разрешающее" правило, традиция или метод. Нечто испробованное и рекомендованное в данной ситуации. Но в данный момент (или вообще и в принципе) душа к этому делу не лежит категорически. 
Часто мы с этим сталкиваемся, когда речь идёт о каких-то сезонных практиках. Скажем, в марте из каждого утюга нам вещают "Пришла весна, давайте колдовать себе любви!" А внутри, быть может, масса вопросов на эту тему висят неотвеченными.  И вот тогда включается "Сомневаешься? Не делай". Не надо той "любви", которая наколдуется с таким настроением. "Выстрел воли" в подобных случаях  - самострел в ногу.
Сюда же падают все случаи, когда "все побежали, и я побежал", "ну положено же". 
Это не совсем верный подход,  уверенности не хватает, когда  система ценностей и целей не подтверждает необходимость действия. В результате воля буквально "путается в подоле" с соответствующим эффектом. 
Например, все угощают домашних духов, и кто-то решает, что самое то - присоединиться к этой моде. Между тем, угощение домового традиционно имело целью его задобрить, сделать так, чтобы он не вредил, помогал, присматривал за хозяйством. 
Фактически когда мы сейчас угощаем домового мы точно так же просим домашнего духа обратить на нас внимание, поспособствовать нашим бытовым делам. Проще говоря, мы выходим в общение с домовым.
А домовой не плод воображения и не созданная нами сущность. У него может быть ( и чаще всего есть) собственное мнение по поводу того, что в доме происходит верно, а что надо изменить. Какой гость желанный, а какого надо гнать.
И мнение он может выражать весьма резко: и шумом, и шагами, и "самобьющейся" посудой.
И хозяйство у нас часто не дом-сарай-свинарник-курятник-коровник-баня-гостевой-конюшня, а 33 квадратных метра. 
И общение на маленькой территории будет ой-ёй, какое плотное.
И если начинать общение с домашним духом с внутренними сомнениями, то можно в итоге удивиться крайне неприятно: я не раз слышала жалобы, что вот, дескать, начала с домовым общаться и сама не рада, потому что топот, потому что шорохи, потому что явно кто-то шарахается по дому.
А что ему не шарахаться, если его покормили-уважили, и он теперь, например, с инспекцией бродит? Или как раз-таки своим шумом предупреждает об опасности (ведь по поверью домовые заблаговременно чуют и пожара вероятность, и болезней хозяйских).
Так же бывает с сезонными обрядами-настройками, особенно осенними практиками Самайна. Когда для красивых фото в соцсетях вырезаются тыквы, ставятся свечи на подоконники, ритуалы, найденные в сети и учебниках, проводятся, а потом начинаются жалобы на кошмарные сны и тени по углам. И выясняется, что к этому всему изначально душа не особо и лежала, и кладбища пугают, и сказки про неспокойных покойников не развлекают ни разу, а тревожат.
Именно ко второй части принципа я обращаюсь, когда отвечаю на обращённый ко мне вопрос "Лиса, как думаете, мне нужно в магию?"
Если у меня нет возможности личного ответа и проработки "лицом к лису" (а её вне консультации обычно нет, я и на почту отвечаю почти односложно) - я, как правило, пишу буквально следующее:
"Пока вопрос стоит таким образом - нет, вам "в магию" не нужно".
Потому что воистину - Сомневаешься? Не делай.
Словом, правило хорошее. Запоминается легко, "стррррашным магическим заклятием" не выглядит, а работает превосходно.
Главным образом, подход этот развивает чутьё и уверенность, учит слышать Мир и богов.
И себя.
Себя он учит слышать тоже.